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« Le marxisme est toujours là »

Quelle est l’actualité de la pensée de Marx en ce début du xxie siècle ? Les Carnets de l’Imec ont choisi de donner la parole à Étienne Balibar, philosophe, élève d’Althusser à l’École normale supérieure dans les années 1960, et qui n’a jamais cessé d’interroger les questions posées par Marx à la philosophie. Il revient ici sur la nécessité, pour chaque époque, d’en approfondir les enjeux, et il évoque l’évolution de sa relation à la pensée de Karl Marx.

« Le marxisme est toujours là »

Les « lectures de Marx » sont (presque) innombrables, objets de controverses passionnées. Les nombreux fonds d'archives conservés à l'Imec en témoignent. De Louis Althusser à Antonio Negri, de Henri Lefebvre à Alain Badiou, c'est la diversité et l'intensité des interprétations qui frappent. Comment l'expliquer ?

Je voudrais dire d'abord que je suis émerveillé de la richesse des archives que possède désormais l'Imec et qui « documentent » l'aventure de la pensée française au [xx]{.smallcaps}^e^ siècle dans son rapport intime, violent, imaginatif avec le marxisme. Ayant été quelque peu moi-même un témoin et un participant de tous ces débats, j'en tire le sentiment, non pas tant d'une sédimentation que d'une fournaise, qui ne demande qu'à brûler encore. Sartre, dans un texte fameux de 1960, avait déclaré le marxisme « horizon philosophique indépassable de notre temps ». Ce qui s'est passé ensuite n'a pas exactement suivi les voies qu'il anticipait, mais n'a pas infirmé le sens profond de son diagnostic : le marxisme est toujours là. Mais j'en viens à votre question : les controverses font la philosophie, et la passion est la contrepartie de tout engagement « sans réserve » dans la pensée, mais il est vrai que le marxisme présente une singularité. C'est, comme a dit un jour Althusser (lui-même représentant d'une sorte d'hyper-orthodoxie qui a fini par le déporter au-delà de toute « axiomatique » préexistante), une « théorie schismatique », dont toute l'histoire n'est faite que d'interprétations antagonistes des mêmes thèses. Il ne s'agit pas de les concilier de façon éclectique, mais de creuser les enjeux de leur conflit. Et de ce point de vue votre « constellation » est une base privilégiée, car ses acteurs sont toujours allés aux extrêmes, à la fois dans la lecture de Marx et dans la tentative de le combiner avec ses « autres » (Freud, Spinoza, Heidegger, Kant, Hegel, Saussure, Weber...). On voit bien en les énumérant que personne n'a pu penser avec Marx tout seul, mais personne n'aura pu vraiment penser sans lui.

Diriez-vous que votre relation à l'œuvre de Marx s'est transformée depuis votre première lecture sous la conduite de Louis Althusser ?

Ma relation ne s'est pas seulement transformée, elle s'est inversée (ou « renversée ») sur des points essentiels. Mais un renversement est un lien très fort, presque indissoluble, parce qu'il pivote autour de questions qui apparaissent alors irréductibles : par exemple, aujourd'hui, celle de la « reproduction sociale », qui concerne les féministes matérialistes autant que les théoriciennes et les théoriciens des « transclasses » échappant au déterminisme culturel, « dialectisant » à la fois Marx et Bourdieu sans renier leurs acquis. J'ai dû procéder, au-delà d'Althusser (qui ne l'aurait peut-être pas refusé, il n'était pas le dogmatique dont il a voulu un moment donner l'image), à une double historicisation de Marx. Historicisation interne : sa théorie ne cesse d'évoluer à l'épreuve d'une histoire qui s'avère imprévisible. C'est par exemple la leçon de la Commune de Paris. Historicisation externe : le capitalisme n'est pas un « mode de production » unique, mais une économie-monde (Wallerstein) qui met en concurrence plusieurs formes d'exploitation et donc plusieurs « classifications » entre dominants et dominés. Mon point de friction le plus aigu (donc à la fois de grande proximité et de grande divergence) avec Althusser est venu de mon travail sur le racisme institutionnel : j'ai parlé d'une « structure psychique d'État », ce qui est à la fois très proche de ses « appareils idéologiques d'État », et dévoile en même temps le refoulé de sa théorie. D'où la nécessité aussi de revenir à la question de l'articulation entre les rapports idéologiques (où il avait identifié le point névralgique de la philosophie chez Marx) et les formations de l'inconscient qui sont aussi des formations sociales. Le « rapport social » est à double fond...

Que retenir d'essentiel de la pensée de Marx pour penser la politique aujourd'hui ?

Je pense que l'essentiel reste l'articulation entre la lutte des classes comme principe d'intelligibilité de la politique qui « transforme le monde », c'est-à-dire modifie le cours de l'histoire, et le « communisme » comme horizon d'une désaliénation des rapports que l'espèce humaine entretient avec elle-même et avec son environnement. Comment ne serait-ce pas d'actualité à l'époque du capitalisme absolu dans lequel nous vivons ? Mais ce sont deux instances hétérogènes, dont le marxisme orthodoxe (codifié par les appareils de parti) a tenté de faire croire qu'elles se déduisent purement et simplement l'une de l'autre : en réalité elles sont en tension et cherchent indéfiniment leur unification du côté de la théorie (ou comme on disait à une certaine époque, de la « science », je dirais aujourd'hui du « concept ») et du côté de la praxis, c'est-à-dire de -l'engagement collectif des sujets dans des utopies ou des insurrections. On a compris que d'autres structures de domination sont aussi fondamentales que le capitalisme (par exemple le patriarcat, même s'il se combine étroitement avec lui dans nos sociétés du Nord et du Sud), et que les processus de « destruction » inhérents à l'exploitation s'étendent au vivant et à l'environnement « terrestre », ce qui conduit à critiquer le productivisme, voire l'industrialisme, de la philosophie de l'histoire chez Marx. Rien de tout cela -n'invalide l'idée de la lutte des classes, bien au contraire. Et par-dessus tout, cela conduit à mettre au centre de la perspective d'émancipation communiste, non seulement la critique de la propriété privée (pour instituer la priorité du « commun » dans notre vie sociale), mais l'internationalisme et son corrélat « cosmopolitique ». Je dis ceci au moment où la guerre est à nos portes.

Étienne Balibar
Philosophe, professeur émérite à l’université de Paris-Nanterre et professeur à l’université de Californie à Irvine. Le troisième tome de ses Écrits, Cosmopolitique. Des frontières de l’espèce humaine est paru en 2022 aux éditions La Découverte.

Propos recueillis par Nathalie Léger


Notations de Louis Althusser en marge du texte critique de Karl Marx sur l'économiste Adolphe Wagner publié en « Annexe » de l'édition française du Capital de Karl Marx (Editions Sociales, 1950)